Dans ses développements, selon Simo Knuuttila, Augustin s'inspire beaucoup d'Aristote, qui insistait déjà sur la centralité du présent[235]. Dans son livre De Mendacio, Augustin distingue huit types de mensonges : 1) Le mensonge capital qui consiste à mentir sur les dogmes religieux; 2) le mensonge qui tend à porter injustement tort à quelqu'un; 3) le mensonge destiné à servir l'un au détriment de l'autre; 4) le mensonge dicté par le désir de mentir et de tromper; 5) le mensonge provoqué par le désir de plaire; 6) le mensonge qui ne nuit à personne mais profite à quelqu'un; 7) le mensonge qui sert à ne pas trahir et 8) les cas où on ment pour ne pas envoyer quelqu'un à la mort[214]. Plus tard, Augustin considérera cette approche de Dieu comme le principal point faible du manichéisme[55]. Ces hommes admirent le lyrisme et la qualité poétique de l'œuvre d'Augustin[316]. Tout d'abord, il devient de plus en plus familier des Écritures. Là où resplendit la partie de mon âme que ne circonscrit pas le lieu, où résonne celle que le temps n'emporte pas […] et où se fixe celle que le contentement ne disperse pas. Avant cette période, il a une conception anthropomorphique de Dieu. À la suite de son maître Saint Ambroise, Augustin est un des premiers chrétiens à s'intéresser au concept de guerre juste. En 1938 Paul Henry (1906-1984) cherche, dans un livre de 1938 intitulé La vision d’Ostie dans l’œuvre de Saint Augustin à préciser la place du néoplatonisme chez Augustin[285]. Mais alors que chez Plotin, la chute de l'âme est un élément philosophique, chez Augustin elle « revêt un aspect intensément personnel : il la voit comme un champ de bataille dans le cœur de chaque homme, une faiblesse torturante qui l'a forcé à se fuir lui-même[368]. En effet, chez Augustin, les deux cités ne sont pas l'Église temporelle et le pouvoir des États car, comme le note Étienne Gilson, elles « recrutent leurs citoyens par la seule loi de la prédestination divine. Au milieu du XIe siècle, Augustin inspire non seulement Anselme de Canterbury et Abélard mais aussi leurs adversaires : Pierre Damien et Bernard de Clairvaux. Sa mère lui est si attachée que Peter Brown la qualifie de « mère abusive »[63]. Pour Pélage et ses partisans, la nature humaine est immuable et la corruption par le péché assez légère, de sorte que la maîtrise de soi et la volonté peuvent suffire. À la fin de sa vie, il considère que le péché a entraîné une telle ignorance qu'il devient impossible, sauf par la grâce imméritée accordée à quelques élus, de surmonter ces obstacles[144]. Stone estime que s'ils font grand cas des théories d'Augustin sur l'élection et la réprobation ainsi que sur la justification et la volonté, « les éléments les plus positifs de son anthropologie et de sa théorie de la grâce sont négligés ou sous-estimés »[273]. La parution en 1943 la deuxième édition du livre Introduction à la pensée d’Augustin, de Gilson va provoquer une disputatio avec Fulbert Cayré portant sur deux points principaux. Comment suis-je ton Dieu ? Au sein du chœur de la basilique Notre-Dame-des-Victoires de Paris sont exposées six toiles monumentales de Charles André van Loo, constituant une série de fresques sur la vie de saint Augustin : Jostein Gaarder a écrit une nouvelle philosophique, Vita Brevis (1996), qui se présente comme la traduction d'un manuscrit écrit par la concubine d'Augustin. Son attribut habituel est le cœur enflammé percé d’une ou de trois flèches. Cet ouvrage est son « chef d'œuvre spéculatif »[389]. Enfin, le pasteur genevois reprend à Augustin sa démarche exclusiviste voulant que les hérésies doivent être combattues. Dans ce contexte, le recours à la force doit être aussi pacifique que possible et celui qui l’ordonne doit faire preuve d’humilité et de miséricorde[250]. Je ne voulus pas en lire davantage : je n’en avais plus besoin. La vie de couple est assimilée au « regnum uxorium » (« royaume conjugal ») et les pratiques sexuelles afférentes sont jugées asservissantes[231]. ». La question posée est celle de la connaissance ostensive c'est-à-dire de savoir si en montrant du doigt une chose on peut en saisir le sens véritable. Les conséquences en sont doubles : (1) les belles-lettres — un des points forts d'Augustin — reculent au bénéfice de la philosophie pure ; (2) la pensée d'Augustin qui jusque-là a régné en maître décline et Aristote devient « le Philosophe » tandis que le platonisme et le néo-platonisme qui ont tant imprégné la pensée d'Augustin perdent de leur influence[267]. Augustin a exercé une très forte influence sur la théologie occidentale jusqu'à l'arrivée du thomisme au XIIIe siècle. C'est là une formulation très proche de celle de Cicéron. Enfin, les manichéens se présentent comme de vrais disciples du Christ, vu avant tout comme « Jésus souffrant »[55]. Depuis le IIe siècle, des auteurs chrétiens tels Clément d'Alexandrie ou Origène cherchent à acculturer le christianisme au monde gréco-latin en s'appuyant sur le platonisme. Autre point clé, la conversion. Selon Augustin « l'immortalité est un des plus grands prérequis pour atteindre le vrai bonheur[208]. Augustin quitte alors le manichéisme car il estime qu'il ne lui permettra plus de progresser. Mais, au dialogue extérieur entre personnes, il adjoint le dialogue intérieur, qu'il juge supérieur : c’est ce qu'il appelle le soliloque[312]. Dans la théodicée augustinienne, Dieu crée le monde et le Bien : « Pour Toi, il n'y a absolument pas de mal : mais pour l'ensemble de ta création non plus, parce qu'il n'y a rien au-dehors qui puisse faire irruption et causer la corruption de l'ordre que tu lui as imposé »[105]. Dans ce livre, la volonté tient une place importante et c'est sur elle que repose la responsabilité humaine. Ces thématiques témoignent non seulement d’un intérêt pour la philosophie pure mais également de l’influence de la philosophie politique de Cicéron[251]. Pour Goulven Madec, Augustin interprète les textes tels qu'il peut ou veut les comprendre et, de son temps, on n'en était pas au « pluralisme théologique ». Jansenius, Saint Cyran et Antoine Arnauld, qui défend l'Augustinus, sont les véritables introducteurs et propagateurs du jansénisme en France. Autre point de divergence, alors que, chez Pélage l'Homme est vu comme isolé, pour Augustin, l'Homme est en relation avec les autres, il est « toujours sur le point d'être entraîné dans de vastes et mystérieuses solidarités »[154]. En outre, contrairement à la position des platoniciens et d'Aristote, le temps commence avec la création. Augustin suivait en cela une doctrine déjà formulée par Justin de Naplouse, Tertullien et Jean Chrysostome, notamment. Les Confessions sont dédiées aux « servus dei » — c'est-à-dire des lettrés chrétiens qui avaient abandonné la perspective d'une brillante carrière pour servir Dieu —, et elles leur donnent à entendre ce qu'ils désirent : le récit d'un « conversion éclatante » ; des appels à la conversion destinés « aux austères manichéens et aux platoniciens paiens »[367]. Nous allâmes, une troupe de jeunes vauriens, secouer et dépouiller cet arbre, vers le milieu de la nuit, ayant prolongé nos jeux jusqu'à cette heure, selon notre détestable habitude, et nous en rapportâmes de grandes charges, non pour en faire régal, si toutefois nous y goûtâmes, mais ne fût-ce que pour les jeter aux pourceaux : simple plaisir de faire ce qui était défendu[N 7]. S'il n'est pas vrai, alors les sceptiques ne nous ont pas fourni une base adéquate pour justifier leur scepticisme »[354]. De même, sa conception de l'ordre et de la loi laisse une place plus importante à l'homme. Leibniz reprend les trois idées clés de la réponse d'Augustin au problème du mal[298] : Pour Gareth B. Matthews, Leibniz est beaucoup plus « élégant » qu'Augustin dans la distinction qu'il pose entre nécessité hypothétique et nécessité absolue. Ainsi, en situant la rupture au niveau de la compréhension de la Loi, Augustin projette la problématique pélagienne sur sa controverse avec le judaïsme : la Loi, ce sont les œuvres, et le seul mérite des œuvres ne peut sauver. En fait, Augustin ne tranchera jamais clairement entre les hypothèses même quand, peu de temps avant sa mort, il relit toute son œuvre et écrit les Rétractations[171]. Tout imprégné de culture latine, comme en témoigne l'usage du terme Cité de Dieu au lieu de Royaume, l'ouvrage a contribué paradoxalement à faire connaître à des générations de lecteurs la culture romaine, notamment la religion romaine ancienne et les écrits de Varron. Si la justice qui s'inscrit dans le cadre de la Cité de Dieu est universelle comme chez les Stoïciens, chez Augustin elle inclut des devoirs bien plus importants envers les pauvres et les opprimés[223]. N'est-ce pas la ratiocination insensée des avocats de Dieu qui habite maintenant le grand saint Augustin[361] ? La conversion qui le mène au baptême résulte d'un long cheminement étalé sur quatorze ans et qui comporte trois grandes étapes. « Il n'est pas permis de dire que Dieu se tienne sous sa bonté… et que cette bonté ne soit pas sa substance ou plutôt son essence, et que Dieu ne soit pas cette bonté, mais qu'elle soit en Lui comme en un sujet »[100]. Pour Mendelson, Augustin se démarque des néoplatoniciens sur deux points. S'il n'est pas vrai, alors les sceptiques ne nous ont pas fourni une base adéquate pour justifier leur scepticisme », « Je les écrivis selon mon goût et mon amour pour trouver la vérité sur les choses que je souhaitais le plus de connaître, m’interrogeant moi-même et me répondant, comme si nous fussions deux, la Raison et moi, quoique je fusse seul : de là le nom de, « Ordonne, je te prie, et commande tout ce que Tu veux ; mais guéris et ouvre mes oreilles, afin que j'entende ta voix », « vérité qui dirige l'esprit de l'intérieur », « pourrait fort bien porter le titre de l'ouvrage de, « Ne faut-il pas dénoncer l'éternelle théodicée et son projet fou de justifier Dieu — alors que c'est lui qui nous justifie ? Enfin à la différence de Cicéron, ce qui est premier, entre l’État et les actions honorables, ce sont les actions honorables et non l'État. Comme l'Église d'Afrique en général, il se montre peu missionnaire et n'essaie guère d'évangéliser hors de la frontière romaine et de la zone littorale d'Afrique du Nord[44]. Nicolas Malebranche reconnaît l'influence d'Augustin non seulement sur sa pensée mais également sur son intention « de proposer une nouvelle philosophie des idées »[295]. Par la grâce, le Créateur accueille à nouveau la créature qui « est recréée puisque libérée de sa nature pécheresse »[139]. Pour Luther, une ascèse prudente permet à l'Homme extérieur de se régler sur l'Homme intérieur qui est « créé par Dieu »[276]. L'amour du prochain (dilectio proximi) est un amour-renoncement où après être entré dans un amour-charité avec Dieu et l'éternité, on a renoncé à soi, ce qui pour Arendt signifie qu'on « aime tous les hommes sans la moindre différence »[167]. Toutefois, trois points l’opposent à Aristote. Ce concile est suivi de ce que Goulven Madec appelle la Belle Époque du néoscholastisme où la pensée d’Augustin est examinée par l’orthodoxie de l’Eglise non en elle-même mais en référence à celle de Thomas d’Aquin considérée comme « norme » intangible. Cela entraîne des controverses entre les tenants d’Augustin regroupés en France autour de Fulbert Cayré (1884-1971), le fondateur de l’Institut d’Etudes augustiniennes et les néo-thomistes tels Etienne Gilson auteur d’une introduction à la pensée d’Augustin [285]. À ce titre, le christianisme est moins attrayant que le néoplatonisme, qui peut leur fournir des éléments religieux et spirituels plus conformes à leur tradition[378]. Aux platoniciens et à Cicéron, il reprend l'idée que « la justice consiste à donner à chacun ce qui lui est dû »[222]. Toutefois, ce « peuple déicide » ne doit pas être assassiné, selon Augustin, car les Juifs sont à la fois les « témoins » de l'ancienne religion et l'objet d'une humiliation due à leur crime : par la diaspora et la destruction du Temple de Jérusalem (événements quasiment contemporains de la Crucifixion), ils constituent la preuve vivante du châtiment divin. Dans son ouvrage De la trinité (10.120.14), il pose la question : « Car qui douterait qu'il vit, se rappelle, veut, pense, sait et juge ? Chez Augustin, temps et de la politique ne sont pas sans lien car notre passage ici-bas n’est que la fin de la vie terrestre laquelle s’inscrit dans une perspective d’éternité. ». D'abord millénariste à la suite de Lactance, Augustin se détachera de cette conception après sa conversion et ira même jusqu'à combattre le millénarisme dans La Cité de Dieu: « Il faut donc donner un sens spirituel (et métaphorique) à l´Apocalypse de saint Jean : le règne de mille ans sur la terre est celui de l’Église, de la Cité de Dieu enfouie dans celle des hommes (il écrit : « les mille ans de paix ont commencé avec Constantin ») mais qui ne sera vraiment accompli qu´au Ciel, à la fin des temps[241]. Augustin écrit dans De Genesi ad litteram libri duodecim « ce n'est pas le corps qui perçoit, mais l'âme à travers le corps qui transmet la perception telle quelle ; l'âme utilise alors ce qui vient de l'extérieur pour former en elle-même la vraie chose[N 12]. Mais le fait qu'il oublie de la nommer ne signifie pas qu'elle n'ait pas compté pour lui. C'est là le péché véritable, fruit de l'orgueil (superbia) qui veut que l'Homme soit l'égal de Dieu[133], qu'il soit aussi créateur que Dieu, de sorte qu'il déforme (perversitas) « le sens originel de son être créé, qui était justement de le renvoyer par-delà le monde à sa véritable origine »[134]. Il s'agit, par l'adoration du Christ sauveur, d'amener les âmes à un état d'humilité devant Dieu[281]. Le danger que court l'homme est de ne pas voir ce nécessaire tendre vers le non être (tendere non esse), de ne pas actualiser son rapport rétrospectif et de succomber ainsi à la mort, à l'éloignement (alienatio) de Dieu, absolu et éternel[131]. L'Église orthodoxe le considère également comme un saint et le célèbre le 15 juin[49]. Augustin considère que le plaisir sexuel n'est pas mauvais en soi puisqu'il permet la reproduction[227], mais il est un mal parce que depuis la Chute, l'homme ne contrôle pas directement ses organes sexuels. La Cité terrestre a quatre composantes : la famille, la cité ou la ville, l’univers et enfin la Cité des anges. La question de la sexualité est d'autant plus cruciale pour Augustin que, comme de nombreux philosophes jusqu'à Locke, il considère que le corps d'une personne est la personne elle-même. Ainsi, lorsqu'il devient manichéen, elle le chasse de la maison tout en restant proche de lui. En effet, pour Augustin, il faut croire pour penser. Peut être utilisé comme un peu d'aide si vous vous trouvez bloqués dans certains de ces jeux, ou tout simplement pour laisser vos amis stupéfaits! Le livre I se présente comme une théodicée anti-manichéenne. Au contraire, Augustin insiste sur le mystère de Dieu, sur la part insondable pour les hommes de la dimension divine. Dans cet ouvrage, « la jeune Arendt veut montrer que le fondement de la vie sociale chez Augustin peut être compris comme résidant dans un amour du prochain enraciné dans la compréhension de la commune origine de l'humanité »[304]. Dans ses polémiques, il adopte parfois des positions dures, comme en témoigne sa devise durant sa campagne contre les donatistes : « couvre-leur la face d'ignominie ». Si ces ouvrages portent surtout sur la poursuite de la vérité, ils témoignent aussi d’un vif intérêt pour la notion de bonheur, un thème central dans la philosophie politique de Cicéron et de Sénèque (également auteur d’un livre intitulé De vita beata. Comme le présent est fugace, il s’ensuit que les hommes sont comme en pèlerinage dans ce monde[234]. C'est elle qui instaure de la durée, de la profondeur de champ, qui permet de donner sens aux expériences[173]. Pour Augustin comme pour les premiers chrétiens — et de nos jours encore chez les chrétiens arméniens, catholiques et maronites —, il y a présence réelle du Christ dans l'eucharistie puisque Jésus a dit « Ceci est mon corps » en parlant du pain qu'il tenait dans sa main[146],[147]. Il y a deux formes d'amour désir (appetitus). l'âme vient de sa propre initiative habiter le corps (c'est l'hypothèse volontariste); toutes les âmes viennent de celle d'Adam à travers un processus généalogique similaire à celui des corps (c'est l'hypothèse dite, Dieu crée une âme pour chaque corps (hypothèse créationniste), Augustin, en partie sous l'influence de sa controverse avec les pélagiens, insiste de plus en plus sur l'ignorance et le péché inhérents à la nature humaine, Il met l'accent sur les éléments non rationnels de la volonté liés notamment aux habitudes. Assurément, à juger sagement les choses, tu vois que leur autorité passe loin devant la nôtre[82]. Si le néoplatonisme se base sur une opposition monde sensible/monde physique et raison/spirituel, son architectonique est fondamentalement basée sur l'Un. Pour lui, c'est à partir du présent que nous envisageons le passé, le présent et le futur : « C'est donc une impropriété que de dire : il y a trois temps, le passé, le présent et le futur. Précision importante, selon lui, ni le christianisme et son appareil institutionnel qu'est l’Église pour les catholiques, ni l’État n’ont vocation à établir une «Cité de Dieu» terrestre. Il lui permet de surmonter la tentation dualiste et manichéenne qu'il a éprouvée dans sa jeunesse. Le livre est imprégné de philosophie néo-platonicienne. Pour von Harnack « le Dieu qui s'est adressé à Augustin en lui criant : « Je suis Celui qui est là », n'était pas seulement le Dieu de Platon, dont l'expérience couronne l'ascension de l'âme, mais aussi le Dieu vivant, dont ont témoigné les chants des Psaumes, chants qu'il connaissait »[116]. Voilà ce que j'aime lorsque j'aime mon Dieu, « l'attitude objective préassignée de l'homme qui, toujours là dans le monde, vit dans l'avenir absolu », « aime tous les hommes sans la moindre différence », « Peut-il aimer son frère sans aimer l'amour ? » Toutefois, alors que le Dieu des platoniciens, l'Un, est éternel ou sans commencement, le Dieu d'Augustin et de la Bible dit au contraire : « au commencement » « bereshit, en archè, in principio[112]. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Augustin souligne dans son livre Du libre arbitre que ce type d'amour nous fait perdre également notre autonomie[161]. L'opposition est réelle mais doit être nuancée. Autres raisons d’attrait des manichéens : le mystère dont ils s’entourent, leur vie ascétique, les liens forts qui les unissent. Durant la période suivante, la pensée d'Augustin demeurera très présente grâce au Livre des sentences de Pierre Lombard (1095-1160), qui sert de base à l'apprentissage de la théologie jusqu'à la fin du XIIIe siècle[266]. L'État est intrinsèquement coercitif dans ses méthodes et implique la domination d'un être humain sur un autre, de sorte qu'il n'aurait jamais pu exister dans le Jardin d'Eden. Durant cette période, Augustin est surtout influent dans les mouvements réformateurs — que Rome n'hésite pas à qualifier d'hérétiques. Le siècle est aussi marqué par l'idée de retour sur soi — Connais-toi toi-même — si forte chez Augustin, et en conséquence réfléchit beaucoup sur l'âme, tout comme il est imprégné par l'idée augustinienne d'un Dieu intérieur, qui « remplit l'âme et le cœur de ceux qu'il possède »[325]. On ne sait toutefois pas grand-chose de cette compagne. Pour Augustin, l'Homme intérieur est créé à la fois à l'image et à la ressemblance de Dieu, tandis que l'Homme extérieur — le corps —, « possède une excellence et une prédisposition à la contemplation qui en font aussi, en un certain sens, une image de Dieu ». Augustin est connu pour sa maxime figurant au livre XI des Confessions : « Qu'est-ce donc que le temps ? Dans l'épitre 145, il écrit à ce propos: « Est alors un ennemi de la justice celui qui s'abstient du péché uniquement par peur de la punition ; mais il deviendra un ami de la justice, si c'est par amour d'elle qu'il évite le péché. Dans ce livre, il s'en prend au scepticisme de la Nouvelle Académie à partir de l’œuvre du stoïcien Zénon de Cition. Plusieurs éléments attirent alors les chrétiens vers les néoplatoniciens : le Royaume du Christ n'est pas de ce monde et celui des platoniciens non plus puisqu'il est dans le royaume des idées[86] ; pour les platoniciens l'Intellect est un médiateur entre l'Un et le monde extérieur, une idée que les chrétiens rapprochent de l'Évangile de Jean, où il est question du « Verbe »[88]. Dans les livres VIII et XIX de La Cité de Dieu, Augustin voit l'éthique ou la philosophie morale (la formulation latine pour l'éthique) comme la recherche du bien suprême ainsi que des moyens de l'atteindre[205]. Pour Augustin, Dieu est tellement au-dessus de nous que sa justice nous est insondable et que son œil peut voir plus en profondeur que nous le péché inscrit dans l'Homme. », Un autre thème important est celui de la volonté et des limites de la liberté humaine, car les actions passées forment des « chaînes d'habitudes » qui peuvent brider la volonté humaine et maintenir les hommes dans le pêché[369]. Jusqu'à la fin du XIIe siècle, l'Occident n'a accès qu'à la logique d'Aristote. Mais il n'y a pas dans le Cogito ergo sum (je pense donc je suis) d'Augustin le départ d'une philosophie aussi systématique que chez Descartes. Voilà ce que j'aime lorsque j'aime mon Dieu[164]. Du côté thomiste, on trouve les dominicains, tandis que le côté augustinien regroupe les franciscains autour de Bonaventure et de Duns Scot — ainsi que les grands augustins autour de Gilles de Rome et de Grégoire de Rimini[269]. Au contraire, pour Augustin la nature est profondément pervertie par le péché. D'autre part, de façon plus positive, elle pousse le classicisme français à exiger de l'art littéraire « le vrai, et un vrai-qui-est-bon, qui élève l'âme »[319]. Celle-ci n'a lieu qu'un peu plus tard dans le jardin d'une villa de Milan, comme il le relate dans Les Confessions (VIII, 12): « Et voici que j’entends une voix venue de la maison voisine, celle d'un garçon ou d'une fille, je ne sais, qui, sur un air de chanson disait et répétait à plusieurs reprises : « Prends, lis ! Dans le christianisme, il y a une tension entre l'adhésion au Christ qui oblige à s'abandonner et l'exigence d'être davantage soi-même. Mais si on le compare à eux, il est beaucoup moins coupable. Oh, sert aussi de tricher. Cookies politique. » (6) Le fait que, pour Augustin, les enfants non baptisés iraient en enfer est jugé choquant. Le livre XIX de la Cité de Dieu reprend un passage des Psaumes : « Délivre-moi de mes nécessités ».[248]. Enfin, chez lui, Le bonheur ne relève pas du domaine du politique ou du gouvernement, il est « apolitique ». Augustin met les stoïciens plus haut que les épicuriens, car ils « enseignent que le bonheur ne vient pas du plaisir du corps mais de la vertu de l'esprit »[210]. Intrigués, les habitants viennent voir ce qu'il fait. Mais, pour Augustin, Plotin a un autre mérite. S’il reconnaît la nécessité du gouvernement, il ne lui accorde qu’une place seconde face à la morale. Archie dans le 1x01. ». Aussi, en 391, il accepte d’aller à Hippone (actuelle Annaba) rendre visite à un ami, membre de la police secrète, qui désire se retirer du monde, tout en sachant bien qu’on lui demandera de devenir prêtre[33]. Il renvoie, sur les conseils de sa mère selon certains, la concubine avec laquelle il vivait depuis quinze ans. Il réside dans le fait que pour Augustin Dieu se révèle parce qu'il a mis en l'homme ce désir de vérité, parce qu'Il l'appelle. » Cette solitude interroge Arendt, qui lie cette forme d'amour à la Cité de Dieu, où les hommes sont également tenus de s'aimer mais où ce n'est plus le genre humain qui compte, mais les êtres particuliers, et où « toute relation à l'autre devient un simple passage vers la relation directe à Dieu »[168]. Si la chair est Dieu, elle est aussi des organes sexuels dotés d'une vie propre. S'appuyant sur l’épître de Paul aux Romains, il admet que les personnes en charge de fonctions spécifiques (gouverneurs, juges, soldats, etc.) La lecture de l’Hortensius de Cicéron, ouvrage aujourd'hui disparu, le conduit à se passionner pour la philosophie[14],[15], qui est alors comprise comme « l'amour de la Sagesse ». puissent ordonner l’usage de la force si le bien-être physique ou moral du peuple l’exige[249]. Après cette date, l'œuvre entière devient accessible aux lettrés occidentaux grâce à des traductions réalisées à partir de l'arabe et du grec. Si cette formule ne lui convient que partiellement, tant le mystère lui paraît grand, il l'adopte parce que le terme personne évoque « l'être-en-relation »[101]. Dans ce type d'amour, le désir est dirigé vers l'éternité, vers quelque chose de stable en lien avec un Dieu autonome « qui ne dépend pas d'un monde, d'un dehors qui lui serait par principe extérieur »[162]. Ou le critère de Zénon est reconnu comme vrai ou non. Cela donnera sa théorie de la prédestination[171]. ». De même, il a conduit à intégrer dans l'Église romaine une part non négligeable « de l'idéologie politique impériale, dont il lui sera ensuite très difficile de se débarrasser »[380]. (5) Pour Augustin, le Christ est rédempteur, or l'idée du rachat du péché originel paraît farfelue à Duquesne et sur ce point, Goulven Madec constate, en semblant le déplorer, que « la « rédemption » est, de nos jours, une métaphore éteinte, une « notion » ou un « concept » vidé de sens[329]. Chez Augustin et les néoplatoniciens, la pluralité et la diversité viennent de l'Un ou de Dieu dans un mouvement descendant. Cependant, si les Juifs ont en main l'Écriture, ils ne savent pas la lire. Pour Goulven Madec, le Dieu d'Augustin est à la fois le Dieu des philosophes, le Dieu comme être pur et le Dieu de la Bible, le Dieu pour les hommes, celui d'Abraham, de Moïse et de Jacob. ». Tous les hommes font partie de l'une ou de l'autre, parce qu'ils sont prédestinés à la béatitude avec Dieu, ou à la misère avec le démon, « une chose qui doute, comprend, affirme, dénie, veut, ne veut pas, qui imagine, qui a des perceptions sensorielles », « de proposer une nouvelle philosophie des idées », « cependant nous ne proclamons pas, comme le fait Saint Augustin, que nous voyons Dieu en voyant les vérités, mais en voyant les idées de ces vérités, « une théorie de notre connaissance de la nature (pas de son existence), du monde matériel qui nous entoure », « le mal est une privation, un manque, un « rien ». Il ne croit pas, à la différence des manichéens, que l'on puisse se « dispenser des exigences exaltantes qu'implique dans la philosophie classique la recherche de la vérité »[61]. Plus tard, à Cassiciacum, il écrit un livre critique à l’égard de ce courant philosophique intitulé précisément Contra Academicos où il s'oppose au scepticisme de l'académie quant à la connaissance qu'on peut avoir de soi. », « le mal naturel, bien qu'horrible en lui-même, fait partie d'un ordre, qui comme tout ordre est merveilleux. Trois de ses livres sont particulièrement connus : Les Confessions, La Cité de Dieu et De la Trinité. C'est le sens de l'injonction « Crois afin de comprendre, comprends afin de croire (crede ut intellegas, intellege ut credas) »[180]. Plus tard, le Periphyseon, appelé aussi De divisione nature, et le De prædestione de Jean Scot Érigène (810-870), sont également marqués par la pensée d'Augustin[265]. Ces exemples ne sont valables que si le deuxième champ est vide. Augustin écrit notamment dans son Commentaire du psaume 63 : « Que les Juifs ne viennent pas dire : « Ce n'est pas nous qui avons mis le Christ à mort. Ces différences quant à la conception de la nature humaine conduisent Augustin et Pélage à des façons différentes de penser l'action juste et la liberté. Pour comprendre la pensée d'Augustin, il convient de se souvenir que, pour lui, le faire de l’Homme est limité par le fait de se trouver déjà là (invenire), d'avoir été créé et donc de ne pas posséder le pouvoir de création du Créateur, qui Lui, est incréé. En fait, vous pouvez l'utiliser pour trouver les mots pour écrire des chansons qui riment ou des poèmes. Barabbas est présenté dans les Évangiles tantôt comme un dissident (Marc 15:7), tantôt comme un brigand (Jean 18:40). Toutefois, l'influence d'Augustin sur le XVIIe siècle français est restée longtemps inaperçue, jusqu'à la parution, notamment, de l'ouvrage de Pierre Courcelle Les « Confessions » de saint Augustin dans la tradition littéraire (1963), suivi de Pascal et Saint Augustin (1970) et de La Rochefoucauld, Pascal et Saint Augustin de Jean Lafond. Antonio Negri et Michaël Hardt dans leur livre Empire citent Augustin d'Hippone et ambitionnent de remplacer l'Empire non pas par une Cité de Dieu, car — il n'y a pas de transcendance chez eux — mais par « une cité universelle d'étrangers, vivant ensemble, coopérant, communicant »[310].

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